Глава 1

Есть такая нация!

(Как возник народ Израиля)

Прежде чем говорить о значении народа Израиля и его положении в мире, было бы неплохо разобраться, зачем эта нация вообще появилась на свет и как это происходило. Для начала перенесемся на четыре тысячи лет назад в Древнюю Месопотамию, что по-древнегречески означает просто «Междуречье». В плодородной долине между реками Тигр и Евфрат на территории современного Ирака, на памяти нашего поколения превратившегося в настоящий ад, был расположен древний рай, колыбель всей нынешней цивилизации. Страна называлась Вавилонским царством; экономическая, культурная и духовная жизнь здесь била ключом, а нам она должна была врезаться в память по упорно вдалбливаемым школьным учителем законам Хаммурапи[*]Хаммурапи – вавилонский царь периода расцвета Древнего Вавилона (ХVIII до н.э.), и хотя он был великим политическим деятелем и полководцем, вошел в историю знаменитым сводом законов, сохранившимся благодаря тому, что заботливые руки древних вавилонян высекли его в на базальтовой стеле. Собственно, примерно об этом времени мы и поговорим.

Сердцем Вавилонского царства был город Вавилон, имя которого на многие столетия стало нарицательным для обозначения стечения многочисленной разношерстной публики. Но тогда возникшие там социокультурные условия стали идеальной лабораторией для возникновения и процветания самых разных верований и учений. Вавилоняне поклонялись самым разнообразным божествам. «Сефер а-Яшар» («Книга Праведного»)[*]Средневековая каббалистическая книга, автор которой точно не установлен описывает жизнь и религиозные предпочтения древних вавилонян следующим образом: «В те дни каждый житель той страны сделал себе своего идола, деревянного или каменного, и служил ему. И стали они им богами. И в те дни царь и все слуги его, и Терах [отец Авраама], и все домочадцы его были первыми в поклонении дереву и камню.… И служил им [Терах], и поклонялся им, и всё поколение то делало так же. А Бога, сотворившего их, оставили они. И не было ни одного человека во всей стране, который знал бы Творца»[15]Сефер а-Яшар (Книга Праведного), раздел Ноах, гл. 13, п. 3.

Однако сын Тераха Авраам, которого тогда еще звали Аврам, обладал особым, уникальным даром, прославившим его на все века и сделавшим его впоследствии основателем как минимум трех важнейших религий. Ему была дана особая чувствительность, удачно сочетавшаяся с чисто научной жаждой познания истины. Будучи человеком сердобольным, он обратил внимание на то, что жители его родного города почему-то стали необыкновенно несчастными. Размышляя об этом, он пришел к выводу, что их беда состоит в том, что ими овладели внезапно выросший эгоизм и взаимная отчужденность. За относительно короткий период времени от единства и взаимной заботы, когда у них были «один язык и одна речь»[*]Тора, Берешит, 11:1, они дошли до такого уровня тщеславия и разобщенности, что сказали: «Давайте построим себе город и башню, главою до небес, и создадим себе имя»[**]Тора, Берешит, 11:4.

Они были настолько заняты строительством башни своей гордыни, что совершенно забывали о людях, которые еще недавно были для них как родные. Один из мидрашей[***]Один из жанров библейских текстов, «Пиркей де-рабби Элиэзер», живо описывает нам не только уровень вавилонского тщеславия, но и то отчуждение, с которым они стали относиться друг к другу. «Сказал Нимрод народу своему: «Давайте построим себе город великий и станем жить в нем, чтобы не рассеяться по всей земле, подобно древним. И построим себе в нем башню великую, возносящуюся до небес… и обретем себе имя великое на земле…».

Построили они ее высоко… те, кто поднимал кирпичи, поднимался с восточной стороны башни, а те, кто спускался, спускался с западной стороны башни. И если падал кто-нибудь и умирал, не обращали на него внимания, но если падал кирпич, сидели они и плакали, говоря: “Когда еще поднимется вместо этого другой?!”»[16]Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 24.

Авраама беспокоили взаимоотношения между его соплеменниками, и он приходил к башне и наблюдал за поведением строителей. В «Пиркей де-рабби Элиэзер» описана та враждебность, которую он там видел: «Авраам, сын Тераха, проходил мимо и видел, как они строят город и башню». Он пытался говорить с ними, рассказывая им о Творце – той управляющей силе, которую он раскрыл, и уверяя их, что всё будет просто замечательно, если только они тоже примут на себя закон единства. «Но, – как написано в мидраше, – противны были им речи его». «Хотели они говорить каждый на языке другого», как раньше, когда был у них один язык, «но не знали они языка друг друга». «Что же сделали они? Каждый вынул свой меч, и стали они биться друг с другом насмерть. И полмира погибло там от меча»[17]Там же.

Видя ужасающую ситуацию внутри своего народа, несмотря на сопряженный с этим риск, Авраам решился начать распространять открытые им принципы. В своем известном сочинении «Мишне Тора» Рамбам описывает решимость Авраама и то, какие усилия он предпринимал, чтобы раскрыть основы мироздания: «Как только его отняли от груди, этот гигант начал задаваться вопросами. Еще совсем маленьким он думал день и ночь, спрашивая себя, как возможно, чтобы эта [небесная] сфера находилась в постоянном движении, и не было бы у нее движителя. Кто же поворачивает ее, ведь не может же она сама вертеть себя! И не было у него ни учителя, ни передавшего ему что-либо, а прозябал он в Уре Халдейском среди глупых идолопоклонников. Отец и мать его, и весь народ были идолопоклонниками, и он служил идолам с ними вместе»[18]Рамбам (Маймонид). Мишне Тора или Яд Хазака, ч. 1, «Книга знаний», гл. 1, пп. 9 – 10.

В результате своих поисков Авраам раскрыл единство мироздания, ту единую силу творения, которая создает, поддерживает и ведет всё мироздание к цели. По словам Рамбама, Авраам «постиг путь истины… благодаря своему верному пониманию. И знал он, что есть там один Бог, и это Он вращает [небесную] сферу, и Он создал всё, и нет во всей вселенной Бога, кроме Него»[19]Там же, п. 10.

Чтобы точнее понять, что именно постиг Авраам, надо понимать, что, когда каббалисты говорят о Боге, они не имеют в виду некое всемогущее существо или силу, которой надо поклоняться, умоляя и ублажая ее, а она в ответ будет награждать своих верных служителей здоровьем, благосостоянием, долголетием и другими прелестями этого мира. В противоположность этому каббалисты отождествляют Бога с Природой – с Природой в целом.

Рав Йеуда Ашлаг, Бааль Сулам, неоднократно просто и доходчиво объясняет значение понятия «Бог». Вкратце его объяснение сводится к тому, что «Бог» – это синоним понятия «Природа». В статье «Мир» Бааль Сулам пишет: «Чтобы больше не пользоваться двумя этими обозначениями, – «Природа» и «Управляющий», – между которыми, как я доказал, нет различия… нам будет лучше… принять слова каббалистов о том, что слово «Природа» и слово «Бог» (Элоким) имеют одно и то же численное значение [то есть обозначают то же самое]. Тогда смогу я называть божественные законы заповедями Природы, и наоборот – ведь это одно и то же. И не нужно будет более тратить слова без всякой цели»[20]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Мир. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 406 – 407.

«Когда ему было сорок лет, – пишет Рамбам, – познал Авраам Творца своего»[21]Рамбам (Маймонид). Мишне Тора или Яд Хазака, ч. 1, «Книга знаний», гл. 1, п. 11, – то есть тот единый закон Природы, который создает любой объект или явление. Авраам хотел поделиться своим открытием со всеми, и «он начал давать ответы жителям Ура Халдейского и обсуждать с ними, говоря, что путь их – не истинный»[22]Там же, п. 12. Увы, местный истеблишмент в лице вавилонского царя Нимрода не поддержал начинание Авраама.

Один из самых известных мидрашей, Мидраш Раба, приводит нам живое описание конфликта Авраама с Нимродом, рассказывая о трудностях, которые испытывал Авраам из-за своего открытия и бескомпромиссной приверженности открытой им истине. Интересно наблюдать запальчивость молодого Авраама. Мидраш говорит о том, что Терах был идолопоклонником и зарабатывал свой хлеб продажей этих самых идолов. Однажды он куда-то ушел и попросил Авраама подменить его в лавке.

Вошел мужчина, пожелавший купить себе идола по сходной цене. «Сколько тебе лет, дядя?» – поинтересовался юноша. «Лет пятьдесят, шестьдесят», – неопределенно отвечал тот, крутя рукой в воздухе. «И не стыдно тебе? Тебе шестьдесят, а ты собрался поклоняться болванке, которой и дня еще не исполнилось?» И мужчина ушел пристыженный[23]Мидраш Раба, гл. Берешит, часть 38, п. 13. Как видим, коммерция не была у Авраама на первом месте.

Затем в лавку зашла женщина с миской тонкопросеянной муки. «Вот, – сказала она Аврааму, – поднеси это идолам». Как только женщина вышла, Авраам вскочил, схватил дубину и расколотил всех идолов, кроме одного из них – самого большого. Оставшемуся идолу он вложил в руку дубинку. Когда вернулся отец, он гневно спросил: «Кто всё это натворил?» Авраам честно ответил: «Приходила женщина, приносила миску муки, чтобы поднести ее идолам. Я передал им ее подношение, но они стали ссориться. Один сказал: «Чур, я буду есть первым!», а другой говорит: «Нет, я!». Пока самый большой не схватил дубинку и не разбил их всех». «Что ты из меня дурака делаешь? – сказал отец. – Разве могли они это сделать?» На что юный Авраам, не растерявшись, торжественно ответил: «Да не услышат уши твои то, что рекут уста твои!»[24]Там же.

Тут папа Терах наконец понял, что один он не сможет унять разгулявшегося отпрыска, и призвал на помощь Нимрода, который был не только царем, но по совместительству занимал должность главного религиозного авторитета Вавилона и окрестностей. Нимрод был человек крутой и знал, что ересь лучше всего выжигать огнем. «Поклонись огню», – потребовал он. «А может, лучше воде, которая гасит огонь?» – ловко парировал Авраам. Нимрод был не против: «Поклонись воде». Но Авраам только начал: «А может, нам лучше поклониться облаку, несущему воду?» «Пожалуйста, поклонись облаку», – пожал плечами Нимрод. «Но в таком случае отчего же не поклониться ветру, который разгоняет облака?»

Нимрод уже начинал терять терпение. Этот Авраам просто издевается! «Ну, поклонись уже ветру, если тебе это больше нравится!» Нимрод проявлял чудеса терпения. Но не тут-то было. Авраам не унимался: «А может, ты еще скажешь поклоняться человеку, который выдерживает ветер?» И тут терпение Нимрода кончилось. Он понял, что Авраам человек принципиальный и пора переходить от слов к делу. «К чему все эти бесполезные разговоры? – сказал Нимрод. – Лично я поклоняюсь огню, куда тебя с превеликим удовольствием брошу, и пусть твой единый Бог, которому ты поклоняешься, придет и спасет тебя. А мы все посмотрим». И он торжествующе взглянул на толпу сподвижников.

В этой толпе стоял и Аран, несчастный брат Авраама, который не знал точно, как ему поступить, если его призовут к ответу как члена семьи и потенциального диссидента. Не будучи посвящен в детали Авраамова открытия, Аран принял промежуточное решение. «Если победит Авраам, – рассуждал он, – скажу, что я с Авраамом. Если победит Нимрод – скажу, что с Нимродом». И действительно, после того как Авраама бросили в огненную печь и он вышел оттуда цел и невредим, пришла очередь Арана. «Ну, а ты с кем?» – спросили его. «С Авраамом», – бодро ответил Аран, и немедленно был брошен туда, откуда только что вышел Авраам. И так он сгорел на глазах любопытной толпы и отца своего Тераха[25]Там же.

Так говорит мидраш. На то он и мидраш, что пользуется языком иносказания, и легко читается, как сказка или легенда. Исходя из каббалистического понимания и зная, чем именно занимался Авраам, можно с уверенностью утверждать, что Аран не выдержал испытания завистью и сгорел в огне ненависти к другим. В чем тоже, конечно, хорошего мало…

Итак, Авраам в принципе успешно противостоял Нимроду, но был изгнан из Вавилона как диссидент и перебрался в Харан[*]Харан – древний город на полпути из Месопотамии к Средиземному морю. Однако изгнание из Вавилона не помешало Аврааму продолжать распространять свое открытие. Рамбам подробно рассказывает нам об этом в уже цитированной нами книге «Мишне Тора». Не поленимся и приведем этот рассказ еще раз. «Начал он громогласно призывать всех людей, рассказывая им, что во всем мире есть один Бог… Он шел, созывая и собирая народ от города к городу, от царства к царству, пока не пришел в страну Ханаан…»[26]Рамбам (Маймонид). Мишне Тора или Яд Хазака, ч. 1, «Книга знаний», гл. 1, п. 13.

«А когда люди сходились к нему и спрашивали его о словах его, рассказывал он каждому… пока не возвращал его на путь истины, пока не собрались вокруг него тысячи и десятки тысяч, и они называются домом Авраама. И посеял он в сердцах их этот великий принцип, и написал о нем книги. И передал он его сыну своему Ицхаку. И Ицхак сидел, и учил, и возвращал [на путь истины]. А Ицхак передал его Яакову и поручил ему учить [людей], и он сидел и учил… А праотец Яаков учил всех сыновей своих, и выделил Леви, назначив его главным, и посадил его в дом учения, чтобы учил он пути Творца»[27]Там же, пп. 14 – 15.

Чтобы быть уверенным, что открытая ими истина не затеряется в последующих поколениях, Яаков «заповедовал сыновьям своим не прекращать назначать [главного] из сынов Леви, так чтобы не забылось это учение. И усилилось и распространилось оно среди сыновей Яакова и сопровождавших их»[28]Там же, пп. 15 – 16.

Израиль как страстное желание

Что самое удивительное, в результате усилий Авраама возник новый, ни на кого не похожий народ, который знал глубочайшие тайны бытия, основные законы мироздания, так сказать, Единую Теорию Всего-На-Свете. Как выразился Рамбам, «и возникла в мире нация, знающая Бога»[29]Там же, п. 16.

На самом деле «Израиль» – это не только название народа, страны или государства. На языке оригинала, иврите, слово «Исраэль» состоит из двух частей: первые три буквы образуют слово «яшар» (прямо), а оставшиеся две, «алеф» и «ламед», означают «Бог» – «Эль». Получается, что «Израиль» означает желание прямо и непосредственно познать Бога, Творца, или – более обобщенно – раскрыть основной закон мироздания. Как пишет рабий Меир ибн Габбай[*]Рабби Меир ибн Габбай (1480 – 1540) известный каббалист периода изгнания из Испании. Автор книги «Аводат кодеш», «в смысле слова “Израиль» есть еще и значение “яшар Эль” (“прямо к Богу”)»[30]Рабби Меир ибн Габбай. Аводат Кодеш (Священнослужение), ч. 3, гл. 27. В толковании на путевую молитву великий каббалист Рамхаль[*]Рамхаль (акроним имени Моше Хаим Луцатто, 1707 – 1746) один из крупнейших еврейских мыслителей, каббалист, поэт и драматург пишет просто: «Израиль – яшар Эль»[31]Рамхаль. Оцрот Рамхаль (Сокровища Рамхаля), Бней-Брак, 1986, стр. 249.

Другими словами, изначально «Израиль» – это не этническая принадлежность, а скорее название или направленность того желания, которое привело Авраама к его открытиям. Этнически первые израильтяне были или вавилонянами, или представителями других народов, присоединившихся к группе Авраама по дороге. Для древних израильтян значение их самоназвания было абсолютно ясно. Как пишет Рамбам, у них были учителя – левиты, которые обучали их жить согласно основным законам мироздания.

Тем не менее сегодня для нас уже совсем не очевиден тот факт, что слово «Израиль» по сути дела означает желание познать основной закон мироздания, а не указывает на генетическое происхождение. Почти две тысячи лет скрытия правды – со времен разрушения Второго Храма – совершенно стерли из нашего сознания простую истину, что открытие Авраама изначально предназначалось для всех людей в мире, ведь сам Авраам хотел сообщить о нем всем жителям Вавилона, от которых так или иначе происходит практически вся нынешняя цивилизация.

На протяжении всех этих лет только каббалисты сохраняли эту истину из поколения в поколение. Многие из них в своих книгах открытым текстом писали, что «Исраэль» значит «Яшар Эль», то есть «прямо к Творцу». Это, например, написано в известном комментарии ХVI в. на Тору «Кли якар»[32]Шломо Эфраим из Лунчица. Кли якар (Драгоценный сосуд), на Берешит, гл. 32, 29 рабби Шломо Эфраима [*]Шломо Эфраим из Лунчица (1550 – 1619) выдающийся комментатор Торы, автор комментария «Кли якар» из Лунчица. В ХVIII в. об этом писал в своей книге «Ор Хаим»[33]Хаим Ибн Аттар. Ор Хаим, Бемидбар, гл. 23, п. 8 крупный каббалист Хаим Ибн Аттар[*]Хаим ибн Аттар (1696 – 1743) крупный каббалист, комментатор Торы и Талмуда. Автор книги «Ор Хаим». То же самое написано в книге одного из лидеров хасидизма рабби Леви Ицхака из Бердичева[*]Леви Ицхак из Бердичева (1740 – 1810) один из крупнейших хасидских учителей, третье поколение после Бааль Шем Това «Кдушат Леви»[34]Леви Ицхак из Бердичева. Кдушат Леви, гл. Веишлах. И таких примеров много.

При этом сегодня необходимость раскрыть эту силу актуальна как никогда. Со времен Авраама в природе ничего не изменилось – тот же Творец и сейчас является единой и единственной силой, которая творит жизнь, управляя ею и поддерживая ее каждую секунду. Изменилось лишь то, что сегодня истинное знание о Творце превратилось в неотложную необходимость. Если во времена Древнего Вавилона кроме пути истины, предложенного Авраамом, у человечества было множество других вариантов, сегодня альтернативные пути развития общества всё больше и больше демонстрируют свою несостоятельность и неспособность решить проблемы деградирующей социальной морали и разобщенности.

И в самом деле, со временем вавилонская культура и вавилонский народ рассеялись по всему миру. Изначальная разобщенность и дисгармония в обществе, в итоге приведшие к распаду и падению – что символически отразилось в падении Вавилонской башни, – стали не так заметны и уже не колют глаза. Тем не менее, переселившись и осев на новых местах, бывшие граждане Вавилона, сами того не сознавая, несли с собой вавилонскую культуру с заложенной в ней, подобно бомбе замедленного действия, разрушительной тенденцией. Рано или поздно эти семена вражды должны были прорасти распрями и междоусобицами.

Сегодня, в эпоху глобализации, любой кризис грозит перерасти в глобальный. За совершаемые нами ошибки расплачиваемся уже не только мы сами, а всё человечество, и именно это делает информацию о единой силе, в свое время открытой Авраамом, новостью чрезвычайного значения. Если мы хотим выжить и уцелеть в современных условиях, мы просто обязаны принимать её во внимание и включать в наши ежедневные планы и расчёты.

Через единство к равенству

Сегодня наша единственная надежда – в объединении, потому что, как будет показано в дальнейшем, сила, управляющая всей нашей реальностью, действует именно в этом направлении. Главное для нас – это понять, как мы можем объединиться. Как ни странно, практическая реализация объединения вполне возможна и даже достижима, но она потребует от нас, во-первых, признания единой управляющей силы и, во-вторых, совместных усилий для налаживания таких взаимоотношений между нами, которые частично, а затем и полностью соответствовали бы её законам и требованиям.

Важно отметить, что объединение не требует, чтобы мы были одинаковыми или даже похожими. Объединение как раз означает подъем над неравенством и несхожестью. В сегодняшнем иудаизме, например, есть целый ряд течений и, кроме этого, есть немало евреев, определяющих себя как светские, или нерелигиозные. Так вот, для евреев объединение будет означать взаимную заботу и внимание к интересам другого без какого-либо изменения своих привычек или традиций и без слияния в одно-единственное течение.

Если это кажется вам невозможным, представьте себе многодетную семью. У каждого ребенка в ней – свой характер, и эти характеры нередко сталкиваются между собой. Вспомните, что в острую минуту мы иногда думаем о брате или сестре: «Да если бы он (она) не был (была) моим братом (сестрой), я бы к нему (к ней) и близко не подошел!». Однако тот факт, что мы прекрасно уживаемся вместе, несмотря на всю нашу несхожесть, доказывает, что там, где есть любовь, мы способны объединиться над всеми нашими различиями.

А ведь это именно то, что нам нужно сделать – объединиться над нашими различиями! В результате мы должны будем одновременно ощутить и наши непохожие, часто абсолютно противоположные черты, и возникшее над ними единство. А когда это произойдет, мы сможем выгодно использовать все наши различия – ведь каждый из нас несет свой уникальный взгляд на вещи, свои идеи и способы их реализации, вкладывая всё это в создание многомерного и богатого общего целого.

Чтобы оставаться живым и здоровым, наш организм нуждается в самых разных органах, которые все вместе должны работать в одном гармоничном ансамбле. Так же и мы в нашем народе должны оставаться разными, объединяясь поверх этих отличий в совместном осознании роли и предназначения еврейского народа, которые заключаются в том, чтобы нести другим народам свет единства.

Давайте, однако, вернемся к уже полюбившемуся нам Аврааму. Итак, после того, как наш общий предок ушел из Вавилона, город продолжал наращивать обороты эгоцентрического беспредела. И хотя в наслаждении и удовольствии как таковых нет ничего плохого, когда они становятся откровенно эгоистическими, это может в итоге привести к саморазрушению. Как обнаружил Авраам, настоящей целью жизни является уподобление единственной силе мироздания, что приводит к ощущению единения и единства со всем. Наши мудрецы называют это единение и единство словом «двекут» («слияние»), имея в виду, что постепенно мы должны будем обрести свойства Творца и стать подобными или даже равными Ему.

Цитируя уже упомянутого рабби Меира ибн Габбая (ХVI в.), «что касается соединения мысли с силами великого Имени и его свойствами, вы сливаетесь со Всевышним Богом вашим, ибо Он – это имя Его и имя Его – это Он, поскольку есть у вас связь с Ним и подобие Ему, и слияние это (“двекут”) и есть истинная жизнь»[35]Рабби Меир ибн Габбай. Аводат Кодеш (Священнослужение), ч. 2, гл. 16. Через сто лет после него Шла Кадош [*]Шла Кадош (Святой) акроним, обозначающий мыслителя и каббалиста, одного из лидеров своего поколения рабби Йешаю бар Авраама аЛеви Гурвица (1565 – 1630), автора книги «Шней лухот аБрит» («Две скрижали завета»), сокращенно по первым буквам – «Шла» писал об уподоблении Творцу: «Сказали наши мудрецы: «А вы, соединенные со Всевышним [трактат Сота 14:1], – соединись со свойствами Его, и тогда будешь ты называться человеком (“адамом”) по выражению “уподоблюсь (“адамэ”) я Высшему”»[36]Шла Кадош. Толдот Адам, Бейт Давид, п. 7.

Уже в ХХ в. Бааль Сулам подробно объяснил, что означает «двекут», – слово, которое можно перевести как «слияние» или «соединение», определив его как «соответствие по свойствам», когда человек обретает «форму», или свойства, Творца. Характеризуя конечное состояние достижения совершенства души, он пишет: «Так, чтобы была она способна получить всё благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, а также пребывала в абсолютном слиянии (“двекуте”) с Творцом, означающем соответствие формы [т.е. свойств]»[37]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Предисловие к введению в науку каббала, п. 7. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 155.

В другом месте, описывая это состояние, Бааль Сулам пишет: «И тогда обретает [человек] полное слияние с Творцом, ибо духовное слияние (“двекут”) есть не что иное, как соответствие формы (как сказали наши мудрецы: как можно слиться с Ним? А дело в том, нужно слиться с Ним по свойствам)»[38]Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам). Труды, Предисловие к книге Зоар, п. 11. Ashlag Research Institute, Израиль, 2009, стр. 432.

Со временем, как мы уже говорили, группа Авраама превратилась в народ, и возникла необходимость в новом методе единения. Методика Авраама была хороша до тех пор, пока каждого из народа можно было обучить лично, по системе «от учителя к ученику». Однако ко времени исхода из Египта народ Израиля насчитывал 600 тысяч мужчин и, соответственно, около трех миллионов человек, считая женщин, детей и стариков. Невозможно было обучить их всех, пользуясь старыми методами.

Решение было найдено у подножия горы Синай. Там, в поворотной точке истории нашего народа, нам был дан основополагающий принцип Торы. Этот принцип дается нам и сегодня – каждый день, каждый час и каждую секунду. Словами рабби Акивы этот принцип означает: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

У горы Синай, как объясняет Раши[*]Раши, рабби Шломо Ицхаки (1040 – 1105) крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Танаха; духовный вождь еврейства Северной Франции, великий ученый, написавший комментарии почти на все первоисточники, мы получили Тору, т.е. закон, согласно которому нам нужно объединяться, ибо именно там мы впервые всем сердцем согласились это сделать. Знаменитое толкование Раши звучит так: «”И встал там Израиль” – как один человек с единым сердцем»[39]Комментарий Раши на книгу Шмот 19:2. Начиная с этого момента единство стало основным и главным качеством еврейского народа, инструментом постижения Творца, обретения его свойств и достижения «двекута», то есть соответствия Ему по свойствам (или форме).

В мидраше Тана де-бей Элиягу[*]Тана де-бей Элияху (арам.: поучения школы Элияху) – древний мидраш, который упоминается еще в Вавилонском Талмуде и традиционно приписывается пророку Элиягу. Состоит из двух частей: большой – «р́аба» и малой – «зута» говорится: «Сказал Всевышний Израилю: “Сыновья мои возлюбленные! Разве не достает Мне чего-то, чтобы просил Я у вас? И о чем же прошу Я вас, кроме как чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга, и боялись друг друга, и не было бы среди вас преступления, грабежа или бесчинства?!”»[40]Мидраш Тана де-бей Элиягу Раба, гл. 28

Со временем единство стало ключевым моментом существования народа и по своей важности отодвинуло все остальные заповеди на задний план. Оно стало единственным условием духовного избавления Израиля и его спасения от многочисленных врагов. Как написано в мидраше Танхума[*]Мидраш, относящийся к раннему средневековью: «Если взять связку прутьев, то сломать их все сразу невозможно. Но если брать их по отдельности, то даже ребенок может их сломать. Так же и сыны Израиля – не будут избавлены, пока не образуют все вместе одну связку»[41]Мидраш Танхума. Ницавим, гл. 1.

Аналогично в трактате Дерех-Эрец Зута сказано: «А также рабби Элиезер а-Капар говорил: “Люби мир и ненавидь ссору. Мир – великая вещь, ведь даже когда сыны Израиля поклоняются идолам, но между ними мир, Творец говорит: “Нет у Меня желания вредить им”, как сказано (Ошеа, 4:17), “Привязан к идолам Эфраим – оставь его!” Если они в ссоре, что сказано о них? (Ошеа, 10:2) “Разделено сердце их, – будут они теперь осуждены””»[42]Трактат Дерех-Эрец Зута, гл. 9.

Тем не менее, несмотря на все слова о важности единства, оглянувшись вокруг, мы можем смело сказать, что бо́льшая часть людей не только не собирается объединяться, но и не видит в этом совершенно никакой выгоды. В особенности это касается того самого «ближнего», на которого нам недвусмысленно указывает наш принцип.

Попытаемся понять, как такой непопулярный принцип мог стать фундаментом для существования нашего совсем неглупого и практичного народа, а сегодня должен распространиться и на весь мир. Для этого нам потребуется исследовать эволюцию мира с позиций, несколько отличных от обычного научного подхода. Мы должны будем взглянуть на мироздание как на последовательную эволюцию желаний. Такой взгляд позволит нам понять, почему и как желание объединяться становится доминантным и влечет за собой постижение свойств Творца. Итак, следующая глава будет посвящена исследованию эволюции желаний.